海德格爾曾寫到，“打字機是一片沒有標(biāo)記的云彩”，“使人手喪失了本質(zhì)地位，而人類卻沒有完全體會到這種剝離”。隨著媒介的泛濫，我們更加真切地感受到這種“剝離”，感受到線下課堂與線上教學(xué)，現(xiàn)場演唱會與直播演唱會之間的差異。智能手機的普及更讓虛擬世界的通道變得“信手拈來”，數(shù)字的幽靈無時不在，這不僅使我們能“脫離”身體傳遞信息，并形成了一種主動或被動的“依賴”。我們被“不真實”的文字、影像所淹沒，身體仿佛成為一個不知如何安置的“多余物”，與之相應(yīng)的是，人被“簡化”成信息。劇本殺復(fù)盤解析劇透測評真相答案兇手角色在這樣的背景下，對當(dāng)下的很多年輕人而言，劇本殺可能是他們說話多的時候，也可能是他們遠離手機久的時候。從中我們不難看到年輕人對具身交流的渴望，渴望暫時“擺脫”作為傳播中介的機器，而不愿一直做賽博空間的“幽靈”。在凱瑟琳·海勒看來，“身體還是幽靈”的選擇背后是信息與物質(zhì)性的關(guān)系變化。電子媒介不斷突破物質(zhì)載體的限制，延續(xù)數(shù)千年的“形態(tài)”被迅速取代，人們對物質(zhì)世界的存續(xù)感到“擔(dān)憂”。起初的焦慮來自打字機對手的剝離，但海德格爾也解釋打字機并不是真正的機器，而是一個“過渡性”產(chǎn)品。更大的焦慮來自計算機對“在場”的剝離——人是否能被首先理解為“一套信息程序”？在此背景下，曾經(jīng)人們試圖“克服”的身體，似乎成為一個重要且不容退讓的“界線”，作為某種“生命”的確證。回到劇本殺，“在場”對交流的意義已無需多言。值得追問的是，就像打字機是工具與機器之間的過渡產(chǎn)品，劇本殺是否也可能是一種“中間態(tài)”？如果元宇宙在技術(shù)上更加成熟，能夠“虛擬”身體，讓人真正地“忘我”，或者人與機器充分結(jié)合，成為“賽博格”，那么“身體在場”對我們又意味著什么？這些相關(guān)的問題，值得研究者繼續(xù)追問和探究。

此外，劇本殺作為一種社交形式，玩家的“表演”不是孤立的，而是包含在一個“整體創(chuàng)作”當(dāng)中，并呈現(xiàn)出“平等”特征。劇本殺往往不存在傳統(tǒng)意義上的主角：即玩家們互為演員、觀眾（主持人則像是若即若離的“導(dǎo)演”）共同創(chuàng)作、完成了一段“虛實相生”的旅程。這似乎也貼近戲劇的原始內(nèi)涵——在酒神崇拜的狂歡節(jié)上，人們戴上面具，身著奇裝，縱聲歡唱。在這個意義上，我們或可說劇本殺構(gòu)建了一個微型的狂歡場域，玩家得以暫時地擺脫現(xiàn)實的秩序與距離。這也是其社交屬性的體現(xiàn)，劇本殺復(fù)盤解析劇透測評真相答案兇手角色“拼車”或遇到“朋友的朋友”在劇本殺中很常見，但哪怕是陌生人在“狂歡”中，也很快就能建立起一種“半游戲半現(xiàn)實”的相互關(guān)系。這“狂歡”無疑需要“身體在場”。根據(jù)美團研究院的數(shù)據(jù)，截至2021年4月，國內(nèi)線下劇本殺門店數(shù)量從2019年的2400家上升到4.5萬家，可見其對當(dāng)下年輕人（數(shù)據(jù)顯示超七成玩家年齡在30歲以下）的吸引力。盡管線上劇本殺同樣發(fā)展迅速，但仍然有相當(dāng)多的年輕人，會選擇線下聚會。一方面線下劇本殺能提供更優(yōu)質(zhì)、更豐富的服務(wù)、體驗。另一方面，目前普及的技術(shù)還不能實時細致地模擬身體，比如微小的皺眉、眼神、戰(zhàn)栗等等，而這些都可能是待“破譯”的細節(jié)，或表演的樂趣所在。

團隊合作各有分工，每個人都是公司機器運轉(zhuǎn)的一顆小螺絲釘，李楊然無法確定自己究竟做了什么，自己的所為又是否有意義。項目完成時長很長，從工作中得到的成就感、意義反饋也隨之變得漫長和模糊。這讓李楊然困惑，自己如同流水線上的工人，宛若一個勤懇工作卻看不到意義的勞動機器。真實生活中，人生的完整感正被撕裂。只有在劇本殺里，他才得以從單向度的人變?yōu)橐粋€完整的人。李楊然喜歡的一個角色來自《刀鞘》的保密局局長。故事背景發(fā)生在1948年的國民黨天津保衛(wèi)局。劇本殺復(fù)盤解析劇透測評真相答案兇手角色李楊然扮演的主角吳恩光雖大權(quán)在握，卻風(fēng)雨飄搖，一邊要穩(wěn)固局勢，一邊要給自己和愛人留一條后路。這個角色的復(fù)雜讓李楊然體會到身而為人的矛盾，原來立場不同的人也能觸摸到理解和共情的可能。更隱秘的，扮演一個擁有權(quán)力的角色，給他一種快感：他不再是忍氣吞聲、毫無實現(xiàn)創(chuàng)造可能性的nobody，而是somebody——一個能支配和施展自己意志和抱負，能夠造成改變和影響的，頂天立地的人。

但在這兩點之外，是否還有更深層的原因？面對冰冷的機器和汪洋大海般的數(shù)字信息，人們似乎本能地對“身體不在場”感到焦慮?；仡檪鞑ナ?，人與人的交流在突破身體的限制后，又不斷趨向“在場”，尋求聲音、圖像乃至VR、元宇宙。我們不難發(fā)現(xiàn)對一些重要的事，人們更傾向于“面談”，并不完全出于信息的考慮，而是因為“身體在場”對人類交流的特殊意義。劇本殺復(fù)盤解析劇透測評真相答案兇手角色這早或可追溯到《斐德若篇》中蘇格拉底對文字的不信任，后來德里達將其展開，“事實上，修辭術(shù)專家早已成為‘詭辯者’：一個不在場的人，一個不真實的人”。在場和真實被聯(lián)系起來。而電子媒介相對文字更易刪改，也就更讓人懷疑它的真實性，這種懷疑也從媒介本身曼延至其背后的主體。傳播學(xué)者約翰·彼得斯認(rèn)為，到了電子媒介時代，交流從克服身體觸摸靈魂，“變成了跨越中介性的靈魂去觸摸另一個人的身體”（虛擬的劇本角色或可視作一種靈魂中介）。以上說法，似乎都表明“身體在場”暗含著某種“情感紐帶”，或是“真實”的保證。玩家們約定并讓渡一段時間是劇本殺開始的前提，相較“無情”的數(shù)字信號，具身交流更加連貫，也更加“親密”，共度的時間不可復(fù)制粘貼，人也不能同時“在場”兩個地方，由此“身體在場”被賦予信息之外的“不可替代的儀式意義”。